人生何必苦苦追求「終極關懷」

 

記得以前上哲學課的時候，聽過一個哲學家田立克（Paul Johannes Tillich）講過一個叫終極關懷的概念，意思大概是說，這個關懷本身並非手段，而是本身就值得追求的目標。相較之下，手段就是比較次要的，它僅僅是我們達到目標的工具。

隨年齡增長，我現在想一想覺得，手段和目標的區分，好樣也不是那麼能涇渭分明。

人類說穿了一就是一種較高等的動物，種種的需求、目標，也跟我們最基底的動物需求分不開來，比方生存、飲食、繁衍、掌控、求知、社群等等。可是滿足了這些本能之後呢? 錢賺夠了為何還要繼續賺? 擁有了權力、為何還要更多? 有了知識，為何仍進一步求知? 這算是終極關懷嗎? 或者其實也終究就是一種本能的衍化、延伸呢? 

我想說的是，終極關懷和所謂「手段」、「過程」，好像也沒這麼分明。

人生大抵就是一段旅程。就像魚在水中游、鳥在空中飛，這個行為本身也好像一種手段，可是主體自得其樂，境界如「心流」的概念所說，那麼夫復何求呢? 畢竟終極意義的追尋，對絕絕大多數的人而言，應該只是一場永無止境的迷惘追尋吧。如果木匠開心做個木匠，歌手開心唱著歌? 也很好嘞。如果把喜歡做的事，矮化成「手段」，成為追尋某個更高「目標」的過程，雖然說合理論，但是也把人想得太高大上了。云云眾生，多少人除了吃喝拉撒之外，敢說自己的行為有追逐什麼「終極目標」嗎? 我覺得那也太辛苦了。不就是滑滑手機、看看電影、吃吃美食，除生活必需的行為外，偷得浮生半日閑嗎?

蘇格拉底說，未經檢視的人生是不值得過的。

這話說得雖高貴，但實際上，人生就是人生，不管是王公將相、還是販夫走卒，幹的是不世功勳，還是不過就是打打醬油，都是造化的一環，也都不必太苛求。

理工人提供的是工具、器械，文藝人提供的是內容、文字。現時代，工具器械越來越重要，因為它能產生實效。文藝雖有啟迪教化的作用，但是AI興起、資訊爆炸，也許以後社會不用這麼多「聰明人」了，只需要一批「工蟻」，做做該做的工作。

自工業革命以來，理工進步得很快，現代的理科領域能運用的知識和工具，遠超近代人；可是現代文人的文章、著作，雖比近代人好吧，但也不會相去太遠，這是因為人的大腦變化不大。當然，以總體資訊量來說，現代是屌打近代的。

現代的電腦、交通工具、通訊技術、演算法等等，是屌打近代的；而什麼法學、哲學、商學、藝術、教育方式等等，雖也是進步，但要講大幅進步，大概還是都要仰賴「工具」。不得不說，所謂文明進展，很大一塊還是仰賴所謂「工具」的。科學、數學、科技應用，不就是文明最顯著的體現嗎?

把話題繞回來，我想說的是，一個人，比如工程師，如果投注心力，打造了一個好工具，比如發動機、通話設備什麼的。崇高來看叫造福人群，但如果他純粹就是想做個好工具、覺得很酷、很屌，樂在其中，然後走完他的一生。這樣不好嗎? 這樣也不錯了吧。造福人群對他來說，其實是個副產品，這不是說他沒公德心，只是科學發現、工具發明、解決問題，也是人的天生本性，我想不應該貶低這些的價值。愛因斯坦、費曼、巴菲特，不就也是如此嗎? 事情做著開心就很萬幸了，何必想這麼多「終極關懷」呢? 這樣人生不是很累嗎? 身為人就已經很累了。

薛西佛斯如果一直想著要把石頭推到山頂，一生都不會快樂的。享受推石頭的過程、享受勞動、享受揮汗、享受一路風景。這樣的人生也能值得一過吧（不然還想怎樣呢）。